Crônica de uma morte anunciada

Paulo Brabo - A Bacia das Almas

O Filho do Homem não tinha onde reclinar a cabeça, mas tratamos muito rápido de corrigir essa sua peculiaridade. Miríades e miríades de edifícios ao redor do mundo, tendo pouco em comum seja por dentro ou por fora, seja em concepção ou execução, requerem austeramente para si o status de templos, igrejas e congregações cristãs. Esses edifícios a as assembléias que abrigam devem ser interpretadas, supõe-se, como evidência forte e palpável de que Jesus e sua mensagem permanecem relevantes para a nossa época – seriam evidência, para um mundo incrédulo, de que ele está no meio de nós.

QUANTO TEMPO UMA IGREJA DEVERIA SER PLANEJADA PARA DURAR?

De quem foi a idéia de chamar essas pequenas assembléias e seus lugares de reunião de “igrejas”? De quem foi a idéia de sugerir que essas pequenas assembléias deveriam durar indefinidamente? De quem foi a idéia de sugerir que o reino de Deus e a autoridade da sua boa nova deveriam ser de alguma forma comprovados ou evidenciados pelo número, pela devoção ou pelo nosso sucesso na multiplicação dessas unidades administrativas?
Do Novo Testamento não foi.
O Filho do Homem, como se sabe, gastava praticamente todo o seu tempo ensinando sobre a formidável natureza do reino de Deus e provendo evidência da sobrenatural proximidade desse reino da vida real. Ele não ofereceu mais do que comparações para definir a misteriosa natureza desse reinado de Deus, mas sabemos através dessas indicações que trata-se de projeto muitas vezes mais amplo, ambicioso e abrangente do que aquilo que o próprio Jesus chama, uma vez ou outra, de sua igreja – assim mesmo, sempre no singular.
A categórica ordem final de Jesus aos seus seguidores foi que saíssem pelo mundo fazendo discípulos – não plantando edifícios, não fundando assembléias, não multiplicando unidades administrativas. O livro de Atos e as cartas dão testemunho das soluções a que recorreram os seguidores de Jesus para colocar em prática essa convocação.
Sabemos por esses registros que, por razões estratégicas, os discípulos em construção reuniam-se em grupos, invariavelmente na casa de alguém. A esses agrupamentos as cartas dão ao nome de “a igreja que reúne-se na casa de [alguém]” ou “a igreja em [tal cidade]“. Estava em andamento a primeira fase de implantação (ou, talvez em melhores termos, do descobrimento) do reino de Deus na terra.
A questão é que com o tempo esses agrupamentos passaram de meio a fim. A inércia e a acomodação adiaram o reino: os ajuntamentos temporários e estratégicos da igreja passaram de alguma forma a ser conhecidos e reconhecidos como “igrejas”, entidades em si mesmas que requeriam manutenção e incessante validação para permanecerem relevantes. Logo esses entrepostos foram protegidos por uma camada do verniz da religiosidade que o próprio Jesus procurara demolir; seus edifícios passaram a ser conhecidos, anacronicamente, como “templos” e seus líderes como “sacerdotes”. Acabamos criando uma vaca sagrada que ao mesmo tempo nos embaraça e temos dó de imolar.
O que seria necessário para que os cristãos passassem a encarar a igreja local como meio precário para um fim cujo sucesso prescinde necessariamente do meio? O que seria necessário para que passassemos a ver as igrejas locais como bombas-relógio no sentido mais positivo do termo – empreendimentos projetados para terem um começo, um meio e um glorioso fim? O que seria necessário para que passassemos a ver o cenário de uma igreja fechando definitivamente as suas portas com esperança ao invés de horror – como evidência, na verdade, de que as portas do inferno não prevaleceram finalmente contra ela? Quando seremos capazes de dizer “é hora de descermos desse monte” ao invés de “façamos aqui tendas”? O que seria necessário para que reagíssemos ao anúncio do fim com a expectativa confiante de Jesus ao invés do “de modo nenhum isso aconteça” de Pedro?

O reino de Deus está no meio de nós, Jesus anunciava, por isso toda espécie de desintegração, mesmo daquilo que nos parece mais caro, deveria ser vista como bem-vinda. Na perspectiva mais ampla da boa nova, a mais bem intencionada estirpe de empreendimento espiritual deve ser capaz de abraçar e planejar integralmente a sua precariedade. Como o grupo dos doze discípulos, como a igreja de Jerusalém, como o próprio Jesus, deveríamos ser capazes de conviver de forma criativa e expectante com a perspectiva de uma morte anunciada.

Publicado originalmente na versão online da revista Ultimato.

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BABELISMO: A GRACIOSA DESCONSTRUÇÃO DIVINA

Dizer Deus é Amor

Ricardo Gondim

Faz-se malabarismo com o texto bíblico. Usam-se versículos para tudo. Capítulos servem, ao mesmo tempo, para abençoar a guerra e semear a paz. Nada como um texto canônico para validar mecanismos opressores que perpetuam a pobreza. Como a sagrada Escritura já serviu  para acalmar a revolta dos excluídos!

Um dos textos mais usados, celebrados e repetidos da Bíblia é o capitulo 13 da primeira epístola aos Corintios. Talvez tão celebrado por tratar do amor. Declamado em casamentos. Musicado por diferentes artistas. Seus 13 versículos valem até como cartilha de auto ajuda: “Como aprender a amar bem”.

Geralmente, os três primeiros versículos servem para explicar que amor é mais nobre que dogma, carisma e desempenho religioso:

“Ainda que eu fale as línguas dos homens e dos anjos, se não tiver amor, serei como o sino que ressoa ou como o prato que retine. Ainda que eu tenha o dom de profecia e saiba todos os mistérios e todo o conhecimento, e tenha uma fé capaz de mover montanhas, se não tiver amor, nada serei. Ainda que eu dê aos pobres tudo o que possuo e entregue o meu corpo para ser queimado, se não tiver amor, nada disso me valerá”.

A partir do versículo 4, Paulo descreve alguns atributos do amor. Sua descrição é nobre:

“O amor é paciente, o amor é bondoso. Não inveja, não se vangloria, não se orgulha. Não maltrata, não procura seus interesses, não se ira facilmente, não guarda rancor. O amor não se alegra com injustiça, mas se alegra com a verdade. Tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta”.

Belíssimo! repetem até os não religiosos. Acontece que a lista não é receita. Deus é descrito como essencialmente amor. Sendo assim falar de amor é também falar de Deus.

É possível projetar  o pensamento de Paulo sobre o amor na percepção de quem Deus é. Se Deus é amor e o amor tudo sofre – Deus sofre. Se Deus é amor e o amor tudo crê – a existência humana é fruto de um acreditar divino. Se Deus é amor e o amor tudo espera – Deus então espera, aguarda, pacientemente por respostas humanas. Se Deus é amor e o amor tudo suporta – o sofrimento que se universalizou produz uma dor incalculável no coração de Deus.

Infelizmente a cristandade ocidental preferiu compreender Deus a partir da onipotência. Caso tivesse prestado mais atenção ao que a revelação do amor indica, com certeza haveria menos ateus no mundo.

Nunca é preciso hesitar: o amor é simultaneamente frágil e avassalador. Jesus chorou sobre a impenitente Jerusalém.Lamentou a partida de um jovem rico. E contou uma parábola usando a figura de um pai abandonado pelo filho para revelar os sentimentos divinos. O amor que vulnerabiliza também salva.

O que é atrativo em Cristo? Que não sejam as descrições de sua majestade, mas de sua humildade. Sua glória foi revelada na cruz em não em tronos; no perdão e não em vingança.  O texto diz peremptoriamente que o Pai lhe deu um nome que está acima de todos os nomes porque jamais cobiçou poder, mas viveu para servir. Depois de ressuscitado Jesus não procurou esmagar seus algozes. Para sempre se manteve como cordeiro.

O Deus encarnado expressou, com mansidão e humildade, que não há outra maneira de perceber Deus senão na ternura e na mansidão.

Qualquer deus que tente se impor através do poder ou com apelos mágicos não passa de um ídolo.

“Assim conhecemos o amor que Deus tem por nós e confiamos nesse amor. Deus é amor. Todo aquele que permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele… No amor não há medo; ao contrário o perfeito amor expulsa o medo, porque o medo supõe castigo“. [1João 16-18]

Soli Deo Gloria

Em nome de Jesus

Paulo Brabo - A Bacia das Almas
O drama da narrativa bíblica reflete, em muitos sentidos, um árduo esforço divino para eliminar da mente humana o conceito de magia: a noção de que, através de fórmulas mágicas ou procedimentos estabelecidos, Deus ou o universo podem ser manipulados para atingirmos o objetivo que temos em mente.
Desde a primeira página, um dos traços mais distintivos do Deus das Escrituras é que ele não faz barganhas. Não há ritual ou palavra mágica que possa torcer o seu braço a fazer o que queremos. Se Deus concede o que homens lhe pedem é reflexo da sua magnanimidade e da intimidade de relacionamento que ele propõe, jamais da habilidade humana em manipulá-lo.
Essa obsessão divina em apagar da experiência humana a idéia da magia explica muito nas filigranas dos mandamentos e da Lei de Moisés. Israel não deve ter “outros deuses além de mim”, entre outras coisas, porque os deuses dos outros povos são entidades manipuláveis – aceitam suborno, dobram-se diante do ritual certo, vendem-se por um sacrifício, negociam, especulam e cedem a barganhas. Deus sabe que não é assim que o seu universo funciona, e não quer que seu povo adote essa visão distorcida do mundo. Pela mesma razão ele deita rigorosas proibições contra feitiçaria, amuletos e toda espécie de adivinhação.

OS CRISTÃOS REINCIDEM CONSTANTEMENTE NA MAGIA.

O próprio regime de sacrifícios não pressupõe qualquer controle mágico do mundo; as prescrições deixam muito claro que trata-se de provisão graciosa para a purificação dos pecados, e não de instrumento de manipulação. Deus faz alianças e assina contratos que beneficiam outros além de si mesmo, mas não distribui senhas ou abracadabras. No mundo dele você pode pedir, mas não pode obter o que quer por mágica, isto é, pela força e pela argúcia.
O que o Primeiro Testamento elucida o Novo escancara: Jesus passeia pelo mundo demolindo a noção essencialmente mágica de favor prestado e retribuição. Deus – explica o Filho do Homem – não distingue méritos e não rebaixa-se a troca de favores, mas “faz que o seu sol se levante sobre maus e bons”. Seus filhos não devem recorrer a repetitivas fórmulas mágicas em suas orações, “porque vosso Pai sabe o que vos é necessário, antes de vós lho pedirdes”. Não é o pecado nem o bom comportamento que explicam as desgraças ou as felicidades, porque o mundo não funciona pela lógica simplista e retributiva da magia (“Pensais que esses galileus eram mais pecadores do que todos os outros galileus, por terem padecido estas coisas?”).
O universo – Jesus explica – funciona pela lógica singular da graça, não pela lógica humana da magia e da retribuição. Esta é, essencialmente, a natureza da boa nova do reino: Deus não pode ser manipulado a fazer o bem que já está disposto a fazer em primeiro lugar.
Porém a magia tem um brilho sedutor, e os cristãos resvalam periodicamente nela: recorremos cheios de esperança a óleos milagrosos, profetas curandeiros, caixinhas oraculares de versículos, bibliomancia, quarentenas de oração e copos d’água. Mesmo a obsessão cristã com o domingo é essencialmente mágica, quando o Apóstolo alerta a não cairmos na velha armadilha de “dias de festa, ou lua nova, ou sábados”, coisas que “têm aparência de sabedoria e de rigor ascético (…), mas não são de valor algum senão para a satisfação da carne”.
O emblema final e mais eloqüente da capitulação cristã a uma visão mágica do mundo talvez esteja no abuso, popular à náusea entre evangélicos e pentecostais, da expressão “em [o] nome de Jesus”. Orar e pedir “em nome de Jesus”, conforme prescrito no Novo Testamento, era provavelmente para ser entendido como se lê; seria orar “como Jesus oraria”, ou pedir “imbuído do espírito de Jesus”. Com o tempo, o enfoque migrou do espírito para a letra; transferiu-se da pessoa e da postura de Jesus para as palavras, imbuídas supostamente de autoridade e poderes sobrenaturais (de forma semelhante ao Shem Hamphoras da tradição judaica medieval). O conteúdo reduziu-se a fórmula, abracadabra que abre – esperamos – todas as portas.

O Espírito Santo

 

Fonte: Betesda TV

Tempo e Eternidade - Ricardo Gondim

 

Fonte: Betesda TV

Compaixão

 

Fonte: Betesda TV

Uma palavra do livro de Jonas

Da correspondência entre Agostinho e Jerônimo

De Agostinho para Jerônimo, 394 d.C.

Convidado pelo papa Dômaso I a transpor a Bíblia completa para o latim, Jerônimo causou controvérsia ao escolher verter o Antigo Testamento a partir do hebraico original ao invés de traduzir a consagrada versão grega da Septuaginta. Agostinho foi um dos que mais enfaticamente se opôs à idéia.

(…) De minha parte não sou capaz de expressar de forma adequada o meu assombro diante da noção de que exista hoje em dia algo que possa ser achado nos manuscritos em hebraico que tenha escapado a tantos tradutores perfeitamente familiarizados com o idioma.

* * *

De Agostinho para Jerônimo, 403 d.C.

 

Como já lhe enviei duas cartas para as quais não obtive resposta, resolvi enviar-lhe agora cópias de ambas, porque não creio que você as tenha recebido.

(…) De minha parte, eu prefiriria que você nos fornecesse uma tradução [latina] da versão grega das Escrituras canônicas conhecida como a obra dos Setenta tradutores. Pois se a sua versão começar a ser lida de forma mais geral nas igrejas, será coisa muito danosa que na leitura da Escritura diferenças devam surgir entre as igrejas de fala latina e as de fala grega, especialmente considerando-se que a discrepância na versão latina é facilmente demonstrável pela produção da versão em grego, que é idioma tão amplamente conhecido; enquanto que se alguém sentir-se perturbado pela ocorrência de algo com que não está habituado na tradução produzida diretamente a partir do hebraico, e alegar que a nova tradução está errada, mostrar-se-á difícil, quando não impossível, acessar documentos em hebraico pelas quais a exceção possa ser defendida.

Ele chegou a uma palavra no livro do profeta Jonas para a qual você oferece uma tradução muito diferente.

Um certo bispo, um de nossos irmãos, tendo introduzido na igreja sobre a qual preside a leitura da sua versão, chegou a uma palavra no livro do profeta Jonas para a qual você oferece uma tradução muito diferente daquela que tem se mostrado há muito tempo familiar aos sentidos e à memória de nossos cultuantes, e tem sido recitada por incontáveis gerações dentro da igreja. Como resultado levantou-se tamanho tumulto na congregação, especialmente entre os de fala grega, corrigindo o que havia sido lido e denunciando a tradução como falsa, que o bispo viu-se obrigado a buscar o testemunho dos judeus residentes. Estes, quer por ignorância quer por despeito, responderam que as palavras do manuscrito hebraico estavam corretamente traduzidas na versão em grego, e que na latina uma delas havia sido subtraída. Que mais preciso dizer? O homem viu-se obrigado a corrigir a sua versão naquela passagem, como se ela tivesse sido falsamente traduzida, pois que não desejava ser deixado sem congregação – calamidade da qual escapou por pouco. A partir deste caso somos levados a pensar que você possa cometer enganos ocasionais. Considere também quão grande se mostraria a dificuldade se isso tivesse ocorrido naqueles escritos que não podem ser explicados comparando-os com o testemunho de idiomas agora em uso.

(…) Você portanto estaria nos concedendo dádiva maior se oferecesse uma tradução latina exata da versão grega da Septuaginta.

* * *

De Jerônimo para Agostinho, 404 d.C.

Você afirma que ofereci uma tradução incorreta de alguma palavra de Jonas, e que um distinto bispo escapou por pouco do seu encargo pelo clamoroso tumulto de sua congregação, causado pela versão diferente desta única palavra. Ao mesmo tempo você me nega o conhecimento de qual palavra foi essa que traduzi mal, privando-me dessa forma da possibilidade de dizer alguma coisa em minha defesa, e evitando também que minha resposta se mostre letal para a sua objeção. Talvez seja a velha discussão a respeito da aboboreira que tenha ressurgido, depois de manter-se em letargia por tantos anos desde que aquele distinto cavalheiro (…) acusou-me de oferecer em minha tradução a palavra “hera” ao invés de “aboboreira”. Já dei resposta suficiente no meu comentário de Jonas. Bastará no momento dizer que nessa passagem, onde a Septuaginta traz “aboboreira” e Áquila e os outros traduziram a palavra por “hera” (kissos), os manuscritos hebraicos trazem “ciceion”, que no idioma siríaco como é falado hoje em dia diz-se “ciceia”. Trata-se de uma planta que tem folhas grandes como uma videira, e que quando plantada cresce até o tamanho de uma árvore pequena, ficando em pé apoiada no próprio caule, sem necessidade de qualquer apoio de varas ou de estacas, como requerem tanto heras quanto aboboreiras. Se, portanto, traduzindo palavra por palavra, eu tivesse colocado “ciceia”, ninguém entenderia o que isso queria dizer; se tivesse usado a palavra “aboboreira”, teria dito o que não é encontrado no hebraico. Coloquei portanto “hera”, para que não me visse diferindo de todos os outros tradutores. Mas se os seus judeus disseram, quer por malícia quer por ignorância, como você mesmo sugere, que a mesma palavra que está no texto hebraico encontra-se também nas versões gregas e latinas, é evidente que eles não são familiarizados com o hebraico, ou resolveram então dizer o que não é verdade a fim de zombar dos que plantam abóboras.

* * *

De Agostinho para Jerônimo, 405 d.C.

Peço-lhe, por favor, enviar-nos a sua tradução da Septuaginta, que eu não sabia que você havia publicado (…) a fim de que possamos ser libertos, tanto quanto for possível, das conseqüências da notável incompetência daqueles que, qualificados ou não, produziram uma tradução latina; e a fim de que aqueles que pensam que olho com inveja para os seus proveitosos esforços possam por fim, se possível, perceber que minha única razão em opor-me à leitura pública da sua tradução do hebraico nas nossas igrejas foi para evitar que, ao apresentar qualquer coisa que parecesse nova e contrária à autoridade da versão Septuaginta, perturbássemos com grave motivo de contrariedade os rebanhos de Cristo, cujos ouvidos e corações habituaram-se a ouvir aquela versão que tem o selo de aprovação dado pelos próprios apóstolos. Por conseguinte, quanto àquela planta do livro de Jonas, se em hebraico não é nem “aboboreira” nem “hera”, mas algo que fica em pé por si mesmo, apoiado pelo próprio caule sem a ajuda de escoras, eu preferiria chamá-lo de “aboboreira” como em todas as nossas versões latinas; pois não creio que os Setenta teriam-na traduzido dessa forma ao acaso, se não tivessem conhecimento de que a planta fosse em alguma coisa semelhante a uma aboboreira…

A trajetória das palavras

1. O Testamento do Rei
2. Diversas palavras
3. Uma palavra do livro de Jonas
4. A revolução da leitura
5. Quando o português dominava a terra

Os Rumos Teológicos da Betesda - Ricardo Gondim

 

Fonte: Betesda TV